Большинство Мастеров, которые говорят о любви и медитации, очень ярко их проявляют. Всё слова о любви и медитации, если нет подтверждающего поля, нет состояния, подтверждающего, то, что ты говоришь – никакого веса не имеет.

В Джняна йоге используются диалоги, потому что рассматриваются помехи – страх, отождествление, ум – это всё анализируется. Но сама медитация за пределами концепций. Тоже самое и любовь: нет смысла о ней говорить, если нет поля, трансляции. Когда есть поле, атмосфера, можно обойтись даже без слов. Когда Будда сидит под деревом, в тишине те, кто восприимчивы – будут изучать медитацию путём атмосферы. Если человек приходит и просит концептуального объяснения любви или медитации, это невозможно.

Ищущий:

«Добрый день! Есть вопрос: у меня давно была жажда истины и духовным развитием интересуюсь давно. То есть много лет практики. И у меня давным давно открыто ясновидение. Вполне приличное ) Я могла просматривать события, диагностировать организм, помогать восстановиться. (Спасибо врачебному образованию, все получалось довольно точно). И чудеса исцеления в практике есть, не буду скромничать. Опция ченелингов тоже есть. Ясно знание работает.Так вот, после прихода в „состояние“, после опыта, когда произошла встреча с Богом (и он сам с собой встретился))) у меня стали меняться настройки. Какие-то вещи я очень четко ясновижу. А что-то перестала хорошо различать. Как-будто слепые зоны появляются. Может „настройки“ меняются? Меня это беспокоит. Можете как-то прокомментировать эти явления? Это нормально? У Вас был такой опыт?»

Сумиран:

«Намасте.
В проявленной вселенной все меняется. Это естественный порядок вещей. Лучше выясни, кого это беспокоит!»

Сумиран. Из переписки с ищущими.

Ищущий: «Сумиран, разве не стоит определить понятия?»

Сумиран: «Определять стоит, не стоит за них прятаться».

Если я не способен искусно взаимодействовать с каким-то явлением, я страдаю в этом явлении и, как следствие, я начинаю его избегать. Если я не умею строить отношения, страдаю в них, я начинаю избегать отношений, если я страдаю в одиночестве, я начинаю избегать одиночества, если я страдаю в аскезе, я избегаю аскезы. Когда моё сознание невозможно заставить страдать, я способен проживать жизнь во всем её многообразии и тотальности.

Вопрос: «Способствуют ли развитию осознанности техники осознания себя во сне, описанные Кастанедой?»

Сумиран: «Любые техники осознания способствуют развитию осознанности. Неважно, в каком пространстве вы занимаетесь. Что важно для развития осознанности? Важно, в том состоянии, в котором вы находитесь, помнить о необходимости развития осознанности. Если во сне вы можете вспомнить, что вы практик, естественно, занимайтесь во сне, это будет помогать. Осознанность – это самая конвертируемая валюта. Если вы развиваете ее днем, она переносится и на ночное время, в сны, она переносится и в посмертное состояние, и в следующую жизнь. Это несгораемая денежная единица, самая устойчивая валюта. И, соответственно, поскольку она конвертируема во все стороны, если вы наработали осознанность во сне, то частично она перенесется в дневное время и наоборот. Она универсальна и работает в любом виде, в любом состоянии, в любом теле».

Вы можете пойти к Мастеру, все что он вам скажет, все равно будет концепция, т. е. это будет в сфере концепции. Но любой мастер пытается произвести взрыв в ваших переживаниях, подвести ваши переживания к какому-то измерению, когда вы на мгновение потеряете чувство делателя. Ошо экспериментировал с практиками, что бы вы могли в танце потеряться, в динамической медитации, в крике потеряться. Да где угодно! В сексе потеряться. Важно потеряться, сделать концепцию хоть на мгновение переживанием. Все, что называется практикой – это попытка, получить проблеск переживания безличностого аспекта жизни. Только ради этого все затевается: чтобы от концепции перейти к проблеску, к чувству. Чтобы это чувство «я делаю» на мгновение исчезло.

Практика не должна нести элемент искусственной дисциплины.Потому что мы и так затюканы искусственной дисциплиной, и если мы еще и практику искусственно дисциплины будем выполнять, то мы еще более затюканными становимся.
Это должно быть по-любви. Чем больше в вашей жизни чего-то по-любви происходит, в отношениях, с работой, с практикой, тем более мы здоровы. Если мы все делаем то, что надо, мы очень правильные, хорошие, для всех удобные, и глубоко несчастные при этом. Все у нас получается, а счастья в жизни нет потому, что не по-любви. Подлинное религиозное движение, практика всегда были такими. Люди приходили по-любви, а не потому, что бежали от общества. Они любили это и этим занимались. Потому, что они были так жизнью организованы, что жизнь создала в них эту искру, порыв к поиску, и они это делали.

Вы можете отбросить идею Бога, только реализовав своё тождество с ним, Я есть Он. До этого момента концепция Бога — это напоминание ему о самом Себе. Если это концепция отбрасывается преждевременно, Сознание в человеке закрывает связь со своим Источником, что приводит к чувству потерянности и фрустрации, а в некоторых случаях к сумашествию.

P.S.: слово Бог, можно заменить другими: Истина, Дао, Аллах, Брахман, Нирвана, Дхармакайя, Абсолют, в зависимости от вашей культурной и психологической предрасположенности.

«Чувствуя психологическую принадлежность к той или иной традиции, этнической или социальной группе, сознание в человеке не может беспристрастно исследовать свою истинную природу. Сначала следует освободиться от всех форм обусловленности, связанных с национальностью и вероисповеданием, только после этого вопрос „Кто Я?“ может быть поставлен и будет иметь силу».

Вы ничего не поймёте умом, пока не просидите какие-то вещи, не просмотрите их внутри. Вся адвайта создавалась людьми, сидевшими в ритритах. Объяснения возникли как побочный продукт их сидения, практики медитаций, созерцания. Современные люди пытаются эти объяснения, этот побочный продукт использовать как первичный – взять философию и в неё поиграть. Не получится. Она так не работает. Эту философию нельзя понять, не пройдя тот процесс, который проходили создавшие её люди.
В этом и заключается пока основное непонимание на Западе: западные интеллектуалы взяли дзен-буддизм, дзенские диалоги и играют этими словами, высказываниями, крутят их так и сяк, но, по сути, так ничего и не поняли. Потому что надо сидеть и получать опыт во внутреннем пространстве.